భారతదేశంలో సామాజిక ఉద్యమాలు

కథనం: సమాజంలో అట్టడుగుకు నెట్టబడిన వర్గాలు తమ హక్కుల కోసం ఒకటై, వ్యవస్థాగత మార్పులను డిమాండ్ చేసినప్పుడు సామాజిక ఉద్యమాలు పుడతాయి. 19, 20వ శతాబ్దాలలో అంతర్గత సామాజిక దురాచారాలకు, కుల వివక్షకు వ్యతిరేకంగా ఉద్యమాలు జరిగాయి.

• ఆర్య సమాజం (1875): స్వామి దయానంద సరస్వతి హిందూ మతాన్ని సంస్కరించాలని తీవ్రంగా ప్రయత్నించారు. విగ్రహారాధన, బాల్యవివాహాలు, అంటరానితనాన్ని తిరస్కరిస్తూ శుద్ధి ఉద్యమాన్ని ప్రోత్సహించారు.
• సత్య శోధక్ సమాజ్ (1873): జ్యోతిరావ్ పూలే బ్రాహ్మణాధిపత్యాన్నీ పూర్తిగా తిరస్కరించి, శూద్రులను ఏకం చేశారు. దళితులు మరియు బాలికల కోసం పాఠశాలలు తెరిచి విద్యను ఒక ఆయుధంగా మార్చారు.
• ద్రావిడ ఉద్యమం (1925): పెరియార్ ఇ.వి రామస్వామి దక్షిణ భారతదేశంలో తీవ్రమైన బ్రాహ్మణ వ్యతిరేక, దైవ వ్యతిరేక ఉద్యమాన్ని నడిపారు. ఆత్మగౌరవ వివాహాలు మరియు కుల నిర్మూలన ద్వారా తమిళుల గౌరవాన్ని పునరుద్ధరించాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు.
• దళిత చైతన్యం: డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ దళితుల హక్కులను చట్టబద్ధం చేసి రాజ్యాంగ బద్ధమైన రక్షణ కల్పించారు. ఆ తర్వాత దళిత పాంథర్స్ (1972) సాహిత్య పోరాటాన్ని వీధుల్లోకి తెచ్చారు, మరియు బహుజన్ ఉద్యమం కింది కులాల ఓటు బ్యాంకును ఏకం చేసి రాజకీయ అధికారాన్ని చేజిక్కించుకోవడంలో విజయం సాధించింది.

కథనం: బ్రిటిష్ వారు మరియు వారి మధ్యవర్తులు సాంప్రదాయ భూ, అటవీ హక్కులను నాశనం చేసి, స్వయంసమృద్ధంగా ఉన్న రైతులు, గిరిజనులను ఆకలితో అలమటించే కౌలుదారులుగా మార్చారు.

• గిరిజన తిరుగుబాట్లు: వడ్డీ వ్యాపారుల క్రూరత్వానికి వ్యతిరేకంగా సంతాల్ తిరుగుబాటు (1855)లో గిరిజనులు విల్లంబులతో బ్రిటిష్ తుపాకులతో పోరాడారు. జార్ఖండ్ ఉద్యమం బయటి దోపిడీదారుల (దిక్కుల) నుండి తమ గిరిజన గుర్తింపును రక్షించుకోవడానికి ప్రత్యేక రాష్ట్రం కోసం దశాబ్దాల పాటు సాగిన విజయవంతమైన పోరాటం.
• ప్రారంభ రైతాంగ పోరాటాలు: తేభాగా ఉద్యమం (1946) బెంగాల్‌లో కౌలుదారులు తమ పంటలో మూడింట రెండు వంతులు ఉంచుకోవాలని చేసిన డిమాండ్. తెలంగాణ సాయుధ పోరాటం (1946-51) హైదరాబాద్ నిజాం పాలనలోని అణచివేతదారులైన దేశ్‌ముఖ్‌లకు వ్యతిరేకంగా కమ్యూనిస్టుల నాయకత్వంలో జరిగిన భారీ సాయుధ తిరుగుబాటు.

భారతదేశంలో రైతాంగ ఉద్యమాల చారిత్రక నేపథ్యం తీవ్రమైన ఆర్థిక దోపిడీలో పాతుకుపోయింది. బ్రిటిష్ పాలనకు ముందు భూమి గ్రామ సమాజానికి చెందినది. బ్రిటిష్ వారు జమీందారీ, రైత్వారీ వ్యవస్థలను ప్రవేశపెట్టి భూమిని కొనుగోలు చేయగల మరియు విక్రయించగల సరుకుగా మార్చారు.

ఇది వ్యవసాయ వాణిజ్యీకరణకు దారితీసింది (ఆహార పంటలకు బదులుగా ఇండిగో లాంటి వాణిజ్య పంటలు పండించేలా రైతులను బలవంతం చేయడం). వర్షాలు కురవనప్పుడు రైతులు వడ్డీ వ్యాపారుల (సాహుకార్ల) రుణాల ఊబిలో కూరుకుపోయి తమ సొంత భూములను కోల్పోయి కూలీలుగా మారారు. ఈ ఉద్యమాలు రెండు దశల్లో సాగాయి:

• ఆకస్మిక & హింసాత్మక: ప్రారంభ తిరుగుబాట్లు స్థానిక అణచివేతదారులపై ఆకస్మిక కోపంతో జరిగినవి (ఉదా. దక్కన్ అల్లర్ల సమయంలో వడ్డీ వ్యాపారుల రికార్డులను కాల్చడం).
• రాజకీయ & వ్యవస్థాగత: 1920 మరియు 30ల నాటికి, ఈ ఉద్యమాలు భారత జాతీయ కాంగ్రెస్ మరియు ఆల్ ఇండియా కిసాన్ సభ వంటి వామపక్ష/కమ్యూనిస్ట్ సంస్థల ఆధ్వర్యంలో జాతీయ స్వాతంత్ర్య పోరాటంతో మిళితం అయ్యాయి.

భారతదేశంలో రైతాంగ ఉద్యమాలను కాలక్రమం, వర్గం మరియు డిమాండ్ల ఆధారంగా రెండు విభిన్న వర్గాలుగా వర్గీకరించవచ్చు:

సంస్థలు: "పాత" ఉద్యమాలను ఆల్ ఇండియా కిసాన్ సభ (AIKS) ద్వారా రాజకీయ పార్టీలు (CPI, CPI-M) భారీగా నిర్వహించాయి. దీనికి విరుద్ధంగా, "కొత్త" ఉద్యమాలు ఉత్తర భారతదేశంలో భారతీయ కిసాన్ యూనియన్ (BKU) మరియు మహారాష్ట్రలో శేత్కారీ సంఘటన్ వంటి సంస్థలు పూర్తిగా "రాజకీయ రహిత" వ్యవసాయ ట్రేడ్ యూనియన్లుగా పనిచేస్తాయని పేర్కొన్నాయి.

వలసవాద కాలంలో, రైతాంగ ఉద్యమాలు స్వయంసమృద్ధ భారతీయ గ్రామ ఆర్థిక వ్యవస్థను నాశనం చేసిన క్రూరమైన బ్రిటిష్ వ్యవసాయ విధానాల ప్రత్యక్ష ఫలితం.

• ఇండిగో తిరుగుబాటు (1859, బెంగాల్): ఐరోపా తోటల యజమానులు బలవంతంగా విధించిన దోపిడీ ఒప్పందాల కింద ఇండిగోను పండించడానికి రైతులు పూర్తిగా నిరాకరించిన ఒక చారిత్రాత్మక శాంతియుత సమ్మె.
• దక్కన్ అల్లర్లు (1875): మహారాష్ట్రలోని రైతులు నేరుగా బ్రిటిష్ వారిపై కాకుండా, మార్వాడీ మరియు గుజరాతీ వడ్డీ వ్యాపారులకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసి, తమను బానిసలుగా చేసిన రుణ పత్రాలను క్రమపద్ధతిలో స్వాధీనం చేసుకుని తగలబెట్టారు.
• గాంధేయ జోక్యాలు: గాంధీ నాయకత్వంలో, పోరాటాలు అత్యంత వ్యవస్థీకృతంగా మరియు అహింసాత్మకంగా మారాయి. త తీన్‌కథియా వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా పోరాడిన చంపారన్ సత్యాగ్రహం (1917). కరువు సమయంలో ఏకపక్ష పన్ను పెంపులకు వ్యతిరేకంగా సర్దార్ పటేల్ నేతృత్వంలో విజయవంతమైన పన్ను చెల్లించని ప్రచారాలు ఖేడా (1918) మరియు బార్డోలీ (1928).

స్వాతంత్ర్యం తరువాత పోరాటాల దృష్టి మారింది. కొత్త భారత ప్రభుత్వం భూ పరిమితి చట్టాలను ఆమోదించింది మరియు జమీందారీని రద్దు చేసింది, సిద్ధాంతపరంగా "భూ యాజమాన్య" సమస్యను పరిష్కరించింది.

దీనిలో మలుపు హరిత విప్లవం (1960లు). ఇది ఆహార కొరతను అంతం చేసినప్పటికీ, దీనికి భారీ మూలధన పెట్టుబడి అవసరమైంది. రైతులు అధిక దిగుబడినిచ్చే విత్తనాలు, రసాయన ఎరువులు, ట్రాక్టర్లు, డీజిల్ కొనుగోలు చేయాల్సి వచ్చింది. వ్యవసాయం ఒక వ్యాపారంగా మారింది. కాబట్టి, స్వాతంత్ర్యానంతర పోరాటాలు (ముఖ్యంగా 1970ల చివరలో ప్రారంభమైనవి) భూమిని అడగడం మానేశాయి. బదులుగా, రైతులు ప్రభుత్వ ధరల విధానాలకు వ్యతిరేకంగా పోరాడారు. అధిక కనీస మద్దతు ధరలు (MSP) మరియు రుణమాఫీల ద్వారా రాష్ట్రం తమ పెరుగుతున్న పెట్టుబడి వ్యయాలను భరించాలని డిమాండ్ చేస్తూ రహదారులను దిగ్బంధించారు (రాస్తా రోకో).

కొత్త రైతాంగ ఉద్యమం (NPM) శరద్ జోషి సృష్టించిన భావజాలం ద్వారా నిర్వచించబడింది: "భారత్ vs ఇండియా". నగరవాసులకు చౌకగా ఆహారం అందించడానికి పంట ధరలను కృత్రిమంగా తక్కువ ఉంచడం ద్వారా పట్టణ, పారిశ్రామిక "ఇండియా", గ్రామీణ, వ్యవసాయ "భారత్‌"ను క్రమపద్ధతిలో దోచుకుంటోందని ఆయన వాదించారు.

• విజయాలు: వారు విజయవంతంగా ఒక భారీ, ఐక్య గ్రామీణ ఓటు బ్యాంకును ఏర్పాటు చేశారు. రైలు రోకోలు, రాజకీయ నాయకుల ఘెరావ్ వంటి నిరసనల ద్వారా భారీ వ్యవసాయ సబ్సిడీలు, ఉచిత విద్యుత్ మరియు రుణ మాఫీలను మంజూరు చేసేలా ప్రభుత్వాన్ని బలవంతం చేశారు.
• విమర్శలు: కొత్త రైతాంగ ఉద్యమం ధనికుల పక్షపాతిగా తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. ఇది మార్కెట్‌లో భారీ మిగులును ఉత్పత్తి చేసే "కులక్స్" (ధనిక పెట్టుబడిదారీ రైతులు) లకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుందని వామపక్ష పండితులు వాదించారు. ప్రభుత్వం నుండి న్యాయం కోరుకునే ఈ ధనిక రైతులే తరచుగా తమ పొలాల్లో పనిచేసే దళిత వ్యవసాయ కూలీలను కనికరం లేకుండా దోపిడీ చేస్తారని, వారికి ఆకలి వేతనాలు ఇస్తారని విమర్శ.

నక్సల్బరీ ఉద్యమం భారతదేశ పార్లమెంటరీ ప్రజాస్వామ్యాన్ని ప్రాథమికంగా తిరస్కరించింది. ఇది పేదలను అణచివేయడానికి బూర్జువా పెట్టుబడిదారులు మరియు భూస్వాముల సంబంధంతో నడుస్తున్న "బూటకపు" సంస్థగా పరిగణించింది.

• మావోయిజం: ఈ భావజాలం నేరుగా చైనా విప్లవం మరియు మావో జెడాంగ్ నుండి తీసుకోబడింది. "రాజకీయ అధికారం తుపాకీ గొట్టం ద్వారా వస్తుంది" అనేది వారి ప్రధాన సిద్ధాంతం. శాంతియుత ప్రజాస్వామ్య ఎన్నికలు వ్యవస్థాగత అసమానతలను నయం చేయలేవు.
• సుదీర్ఘ ప్రజా యుద్ధం (Protracted People's War): పట్టణ కర్మాగార కార్మికులపై ఆధారపడిన రష్యా విప్లవం వలె కాకుండా, నక్సలిజం అత్యంత అణచివేతకు గురైన గ్రామీణ రైతులు మరియు గిరిజనులను సమీకరించడంపై ఆధారపడుతుంది. మారుమూల అడవులలో "విముక్తి ప్రాంతాలను" సృష్టించడం, నెమ్మదిగా నగరాలను చుట్టుముట్టడం మరియు భారత రాజ్యాన్ని హింసాత్మకంగా పడగొట్టడం దీని వ్యూహం.
• వర్గ శత్రువుల నిర్మూలన: నాయకుడు చారు మజుందార్ ప్రవేశపెట్టిన అత్యంత వివాదాస్పదమైన వ్యూహాత్మక సిద్ధాంతం. స్థానిక భూస్వాములు, వడ్డీ వ్యాపారులు మరియు పోలీసు ఇన్‌ఫార్మర్లను రహస్యంగా హత్య చేయాలని ఇది సూచించింది. అణచివేతదారుని చంపడం వల్ల రైతులలోని మానసిక భయం తొలగిపోయి, వారు తక్షణమే తీవ్రవాదులుగా మారతారనేది దీని తర్కం.

CPI-ML (మే 1, 1969న స్థాపించబడింది) ఆవిర్భావం భారతీయ కమ్యూనిస్ట్ శ్రేణులలో తీవ్రమైన సైద్ధాంతిక నిరాశ మరియు భారీ చీలికలో పాతుకుపోయింది.

• CPI(M) చీలిక: ప్రధాన స్రవంతి కమ్యూనిస్ట్ పార్టీ (CPI-M) సాయుధ పోరాటాన్ని విడిచిపెట్టి, ప్రజాస్వామ్య ఎన్నికలలో పాల్గొనాలని నిర్ణయించుకుంది మరియు పశ్చిమ బెంగాల్‌లో యునైటెడ్ ఫ్రంట్ ప్రభుత్వాన్ని విజయవంతంగా ఏర్పాటు చేసింది.
• నమ్మకద్రోహం: చారు మజుందార్ మరియు కను సన్యాల్ నేతృత్వంలోని పార్టీ యువ తీవ్రవాద విభాగం తాము మోసపోయామని భావించింది. నక్సల్బరీ రైతుల తిరుగుబాటు జరిగినప్పుడు, శాంతిభద్రతలను కాపాడేందుకు CPI(M) ప్రభుత్వం పోలీసులను మోహరించి ఆ తిరుగుబాటును దారుణంగా అణచివేసింది.
• CPI-ML జననం: ఎన్నికలలో పాల్గొనడం రివిజనిజం అని మరియు పెట్టుబడిదారీ రాజ్యానికి అమ్ముడుపోవడమని చారు మజుందార్ వాదించారు. తీవ్రవాదులు అధికారికంగా విడిపోయి అండర్‌గ్రౌండ్ CPI-MLని ఏర్పాటు చేశారు. సాయుధ వ్యవసాయ విప్లవం మాత్రమే భారతీయ కమ్యూనిజానికి ఏకైక మరియు రాజీపడని మార్గం అని స్పష్టంగా ప్రకటించారు.

భారతదేశంలో లింగ సమస్యలు ప్రాథమికంగా పితృస్వామ్యం (Patriarchy) నుండి ఉద్భవించాయి - ఇది రాజకీయ నాయకత్వం, నైతిక అధికారం, సామాజిక విశేషాధికారం మరియు ఆస్తి నియంత్రణలో పురుషులు ప్రాథమిక అధికారాన్ని కలిగి ఉండే సామాజిక వ్యవస్థ. ఈ నిర్మాణాత్మక అసమానత అనేక విధాలుగా కనిపిస్తుంది:

• జనాభా పరమైనవి: మగ వారసుల పట్ల ఉన్న సాంస్కృతిక ప్రాధాన్యత కారణంగా లింగ ఆధారిత గర్భవిచ్ఛిత్తి మరియు ఆడ శిశుహత్యల వల్ల తీవ్రమైన లింగ నిష్పత్తి అసమానతలు.
• ఆర్థిక పరమైనవి: అక్షరాస్యత, ఆరోగ్యం మరియు ఆస్తి యాజమాన్యంలో భారీ అంతరాలు. జీతం లేని సంరక్షణ పనిలో ఎక్కువ భాగం మహిళలే చేస్తారు.
• సాంస్కృతిక పరమైనవి: వరకట్న వ్యవస్థ ద్వారా మహిళల వస్తువీకరణ (Commodification), ఇది స్త్రీ విలువను ఆమె అత్తవారింటికి తీసుకువచ్చే సంపదకు పరిమితం చేస్తుంది.

మహిళలపై హింస అనేది పితృస్వామ్య నియంత్రణను అమలు చేయడానికి ఉపయోగించే సాధనం. దీనిని నివారించడానికి బహుముఖ విధానం అవసరం:

• చట్టపరమైన చర్యలు: 2013 క్రిమినల్ చట్ట సవరణను కఠినంగా అమలు చేయడం, సత్వర శిక్షలు నిర్ధారించడానికి సమర్థవంతమైన ఫాస్ట్-ట్రాక్ కోర్టులను ఏర్పాటు చేయడం మరియు అన్ని కార్యాలయాలలో POSH (లైంగిక వేధింపుల నిరోధక) చట్టాన్ని కఠినంగా అమలు చేయడం.
• సామాజిక & విద్యాపరమైన చర్యలు: విషపూరిత పౌరుషాన్ని (Toxic Masculinity) విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ప్రాథమిక పాఠశాలల నుండే సమగ్ర లింగ-సున్నితత్వ కార్యక్రమాలను తప్పనిసరి చేయాలి.
• ఆర్థిక చర్యలు: సంపూర్ణ ఆర్థిక స్వాతంత్ర్యం. మహిళలకు వృత్తి నైపుణ్యాలు, సూక్ష్మ రుణాలు మరియు ఆస్తి హక్కులు కల్పించడం. స్థిరమైన ఆదాయం ఉన్న మహిళ దుర్వినియోగ గృహ వాతావరణంలో చిక్కుకుపోయే అవకాశం చాలా తక్కువ.

భారతదేశం ఆధునికీకరించబడుతున్న కొద్దీ, మహిళలు పెద్ద సంఖ్యలో వర్క్‌ఫోర్స్‌లోకి ప్రవేశించారు, కానీ వారు పురుషులచే రూపొందించబడిన శత్రు వాతావరణాన్ని ఎదుర్కొన్నారు.

• రెట్టింపు భారం (The Double Burden): దీనిని "రెండవ షిఫ్ట్" అని కూడా అంటారు. ఉద్యోగం చేసే మహిళలు తమ పూర్తి-సమయ కార్పొరేట్ ఉద్యోగాలలో సక్రమంగా పనిచేయాలని, అలాగే ఇంటికి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత, భర్తల సహాయం లేకుండా వంట, పిల్లల పెంపకం వంటి జీతం లేని ఇంటి పనుల భారాన్ని 100% భరించాలని సాంస్కృతికంగా భావిస్తారు.
• గ్లాస్ సీలింగ్ (The Glass Ceiling): మహిళలు "మరీ ఎమోషనల్" అని లేదా తల్లులు అయిన తర్వాత కంపెనీని వదిలివేస్తారనే పక్షపాత పితృస్వామ్య ఊహ ఆధారంగా, మహిళలు ఉన్నత-నిర్వహణ మరియు CEO పాత్రలకు ఎదగకుండా నిరోధించే అదృశ్య, వ్యవస్థాగత అడ్డంకి.
• వేతన వ్యత్యాసం: అసంఘటిత రంగం (వ్యవసాయం/నిర్మాణం) మరియు సంఘటిత రంగం రెండింటిలోనూ, ఒకే పని చేసినప్పటికీ పురుషుల కంటే మహిళలకు తక్కువ వేతనం ఇస్తారు.
• భద్రత మరియు రవాణా: సురక్షితమైన ప్రజా రవాణా, నైట్ షిఫ్ట్ భద్రత మరియు తగిన చైల్డ్‌కేర్ సౌకర్యాలు (క్రెచ్‌లు) లేకపోవడం వల్ల చాలా మంది సమర్థులైన మహిళలు ఉద్యోగం మానేయవలసి వస్తుంది.

భారతీయ మహిళలు పురుషులతో దాదాపు సమాన సంఖ్యలో ఓటు వేస్తున్నప్పటికీ, వాస్తవ రాజకీయ నాయకత్వంలో (పార్లమెంట్ మరియు రాష్ట్ర అసెంబ్లీలు) వారి ఉనికి చారిత్రాత్మకంగా కేవలం 10-14% వద్ద ఆగిపోయింది. ఈ పరిమితి వ్యవస్థాగతమైనది:

• కండ బలం మరియు ధన బలం: భారతీయ ఎన్నికల రాజకీయాలు హింసాత్మకమైనవి, అవినీతిమయమైనవి మరియు చాలా ఖరీదైనవి. మహిళలు ఈ "మురికి" వాతావరణాన్ని తట్టుకోలేరని లేదా గెలుపు కొలమానాలను అందుకోలేరని భావించి రాజకీయ పార్టీలు మహిళలకు టిక్కెట్లు ఇవ్వడానికి వెనుకాడుతాయి.
• పితృస్వామ్య ఆలోచనా ధోరణులు: సమాజం మరియు కుటుంబం రాజకీయాలను ఖచ్చితంగా "పురుషుల ఆట"గా చూస్తాయి. మహిళలు తమ శారీరక కదలికలపై తీవ్రమైన ఆంక్షలను ఎదుర్కొంటారు, దీని వలన రాత్రివేళ ప్రచారం చేయడం కష్టమవుతుంది మరియు పురుష ప్రత్యర్థుల నుండి దారుణమైన వ్యక్తిత్వ హననం మరియు కించపరిచే మాటలను ఎదుర్కోవలసి వస్తుంది.
• ప్రాక్సీ రాజకీయాలు (సర్పంచ్ పతి): మహిళలు ఎన్నికైనప్పటికీ (ముఖ్యంగా రిజర్వేషన్ల ద్వారా స్థానిక పంచాయతీలలో), వారు తరచుగా "సర్పంచ్ పతి" గా తగ్గించబడతారు - ఇక్కడ ఎన్నికైన మహిళ కేవలం రబ్బర్ స్టాంప్‌గా పనిచేస్తుంది, ఆమె భర్త లేదా మామగారు అసలు రాజకీయ అధికారాన్ని చెలాయిస్తారు.

19వ శతాబ్దపు సంస్కరణోద్యమం భారతదేశంలో మహిళా విముక్తికి కీలకమైన మూలం. రాజా రామ్ మోహన్ రాయ్, ఈశ్వర్ చంద్ర విద్యాసాగర్ మరియు జ్యోతిరావ్ పూలే వంటి మార్గదర్శకులు, సమాజంలోని సగం జనాభా క్రూరమైన మధ్యయుగ ఆచారాలకు బానిసలుగా ఉన్నప్పుడు ఏ సమాజం పురోగమించలేదని లేదా స్వాతంత్ర్యం కోరలేదని గుర్తించారు.

• అనాగరిక ఆచారాల నిర్మూలన: సతీ సహగమనం (1829) ని చట్టబద్ధంగా నిషేధించడానికి, ప్రబలంగా ఉన్న బాల్య వివాహాలను అరికట్టడానికి సమ్మతి వయస్సును పెంచడానికి మరియు యువ వితంతువులను ఆకలి, జుట్టు కత్తిరించడం మరియు దుర్వినియోగం నుండి రక్షించడానికి హిందూ వితంతు పునర్వివాహ చట్టం (1856) ఆమోదించడానికి వారు బ్రిటిష్ ప్రభుత్వంపై విజయవంతంగా ఒత్తిడి తెచ్చారు.
• విద్య ఒక ఆయుధంగా: బలవంతంగా రుద్దబడిన అజ్ఞానమే మహిళల అణచివేతకు మూలమని వారు గ్రహించారు. బాలికల కోసం మొట్టమొదటి అధికారిక పాఠశాలల ప్రారంభం, భవిష్యత్ తరాల మహిళలు చదవడానికి, ఆలోచించడానికి మరియు చివరికి వారి స్వంత ఉద్యమానికి నాయకత్వం వహించడానికి మేధోపరమైన పునాది వేసింది.

19వ శతాబ్దంలో ఉద్యమం ఆవిర్భావం చారిత్రాత్మకంగా కీలకమైనప్పటికీ, ఆధునిక స్త్రీవాద పండితులు దాని మూలాలను విమర్శనాత్మక దృక్పథంతో చూస్తారు:

• అధిక పితృస్వామ్య (Paternalistic): ప్రారంభ ఉద్యమం పూర్తిగా పురుషుల నేతృత్వంలో జరిగింది. ఇది "రక్షణాత్మకమైనది/పితృస్వామ్యమైనది" అని విమర్శించబడింది. ఈ పురుష సంస్కర్తలు సంపూర్ణ లింగ సమానత్వాన్ని కోరుకోలేదు లేదా పితృస్వామ్యాన్ని నాశనం చేయాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకోలేదు; బ్రిటిష్ వారికి దీటుగా ఆధునిక, నాగరిక భారతీయ తరాన్ని పెంచగల "ఉత్తమ, విద్యావంతులైన తల్లులను" సృష్టించాలని మాత్రమే వారు కోరుకున్నారు.
• ఉన్నతవర్గ స్వభావం: ప్రారంభ ఆవిర్భావం పూర్తిగా అగ్రవర్ణ, పట్టణ మధ్యతరగతి ఉన్నత వర్గాలకే పరిమితమైంది. గ్రామీణ భారతదేశంలో దళిత, గిరిజన మరియు శ్రామిక వర్గ మహిళలు ఎదుర్కొంటున్న అపారమైన బాధలు, ఆర్థిక దోపిడీ మరియు లైంగిక హింసను ఇది పూర్తిగా విస్మరించింది.
• ముగింపు: ఇది ప్రాథమిక మనుగడ కోసం ఒక ముఖ్యమైన మొదటి అడుగు, కానీ ఇది అసమానత యొక్క మూలకారణంపై దాడి చేయడంలో విఫలమైంది. వ్యవస్థాగత నిర్మాణాత్మక అణచివేతను పరిష్కరిస్తూ ఈ ఉద్యమం నిజంగా "మహిళల ద్వారా, మహిళల కోసం" గా మారింది 1970లలో మాత్రమే.

విమర్శనాత్మక పరిశీలన:

• దశ 1 (సంస్కరణ): పై నుండి కిందికి చట్టపరమైన మార్పులపై దృష్టి సారించింది. మహిళలను "రక్షించాల్సిన" నిష్క్రియ బాధితులుగా పరిగణించిందని విమర్శించబడింది.
• దశ 2 (జాతీయవాదం): సామూహిక సమీకరణలో అద్భుతమైనది. గాంధీ లక్షలాది మంది మహిళలను వీధుల్లోకి తెచ్చారు. అయితే, 1947లో బ్రిటిష్ వారు వెళ్లిపోయిన తర్వాత, మహిళలు మళ్లీ నిశ్శబ్దంగా వంటగదిలోకి వెళ్లాలని ఆశించడంతో ఇది విమర్శించబడింది. ఈ ఉద్యమం జాతీయవాదానికి ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడింది తప్ప, కేవలం స్త్రీవాదానికి కాదు.
• దశ 3 (స్వయంప్రతిపత్తి): అత్యంత రాడికల్ దశ. పురుష రాజకీయ పార్టీల నుండి మహిళలు విడిపోయారు. గృహ హింస, అత్యాచారం మరియు అసమాన వేతనాలు లోతైన రాజకీయ సమస్యలని వాదిస్తూ "ప్రైవేట్" రంగంపై దాడి చేశారు. ఈ దశ ఆధునిక భారత రాజ్యాన్ని తన క్రిమినల్ చట్టాలను తిరిగి రాసేలా చేసింది.

అర్థం: భారతదేశంలో మహిళా ఉద్యమం అనేది పితృస్వామ్యం, సంస్కృతి మరియు రాజ్యం ద్వారా మహిళలపై విధించబడిన వ్యవస్థాగత, నిర్మాణాత్మక అణచివేతకు వ్యతిరేకంగా మహిళలు (మరియు స్త్రీవాద మిత్రులు) నిరంతరం మరియు వ్యవస్థీకృతంగా చేసే పోరాటం.

లక్ష్యాలు:

• రాజకీయ, ఆర్థిక మరియు సామాజిక రంగాలలో హోదా, అవకాశాలు మరియు వేతనాల సంపూర్ణ సమానత్వాన్ని సాధించడం.
• లింగ ఆధారిత హింస, వైవాహిక అత్యాచారం మరియు బలవంతపు పునరుత్పత్తి ఎంపికలకు వ్యతిరేకంగా పోరాడి సంపూర్ణ శారీరక స్వయంప్రతిపత్తిని పొందడం.
• మహిళలను ద్వితీయ శ్రేణి పౌరులుగా చూసే పితృస్వామ్య ఆలోచనా విధానాన్ని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేయడం, కుటుంబం మరియు కార్యాలయంలో లింగ పాత్రలను పునర్నిర్వచించడం.

"ఉద్ధరణ" (Upliftment) భావన అనేది 19వ మరియు 20వ శతాబ్దపు ప్రారంభ సామాజిక సంస్కరణల ఉద్యమాల ఆధిపత్య భావజాలం.

• ప్రధాన ఆలోచన: ఇది మహిళలను అజ్ఞానం, గుడ్డి నమ్మకం మరియు క్రూరమైన సంప్రదాయాల చీకటి గుంతలో నివసిస్తున్న నిస్సహాయ బాధితులుగా పరిగణించింది. పాశ్చాత్య విద్యనభ్యసించిన భారతీయ పురుషులు విద్య, పరిశుభ్రత శిక్షణ మరియు చట్టపరమైన సంస్కరణల ద్వారా వారిని పైకి తీసుకువచ్చి "ఉద్ధరించడం" లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు.
• స్త్రీవాద విమర్శ: ఆధునిక స్త్రీవాదులు "ఉద్ధరణ" భావనను తీవ్రంగా విమర్శిస్తారు, ఎందుకంటే ఇది పైనుండి కిందికి (top-down) చూసే రక్షణాత్మక విధానం. ఇది మహిళలను తమ స్వంత విధికి చురుకైన కర్తలుగా కాకుండా దాతృత్వం యొక్క నిష్క్రియ వస్తువులుగా పరిగణిస్తుంది. ఇది స్త్రీలను పురుషులతో సమానం చేయాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకోలేదు; ఇది వారి విద్యావంతులైన భర్తలకు "మంచి సహచరులుగా" మరియు భవిష్యత్ కుమారులకు మంచి తల్లులుగా చేయడం మాత్రమే లక్ష్యంగా పెట్టుకుంది.
• పరివర్తన: ఉద్యమం క్రమంగా అవమానకరమైన "ఉద్ధరణ" భావనను విస్మరించింది మరియు "సాధికారత (Empowerment)" భావజాలంతో భర్తీ చేసింది - ఇక్కడ మహిళలు క్రియాశీలకంగా అధికారాన్ని చేజిక్కించుకుంటారు, రాజ్యాంగ హక్కులను డిమాండ్ చేస్తారు మరియు పురుషుల అనుమతి లేదా రక్షణ కోసం వేచి ఉండకుండా తమ సొంత జీవితాలను నిర్వచించుకుంటారు.

ఉద్యమ భావజాలం ఏకశిలా సదృశమైనది కాదు; కాలక్రమేణా ఇది అనేక క్లిష్టమైన ఆలోచనా విధానాలుగా (Schools of thought) విడిపోయింది:

• ఉదారవాద స్త్రీవాదం (Liberal Feminism): మహిళల అణచివేత కేవలం చట్టపరమైన హక్కులు మరియు విద్య లేకపోవడం వల్లనే వస్తుందని నమ్ముతుంది. సాంప్రదాయ కుటుంబ నిర్మాణాలను తీవ్రంగా నాశనం చేయకుండా మెరుగైన చట్టాలను (ఓటింగ్ హక్కులు, ఆస్తి చట్టాలు) ఆమోదించడం ద్వారా ప్రస్తుత వ్యవస్థను సాఫీగా సంస్కరించడమే లక్ష్యం.
• మార్క్సిస్ట్/సోషలిస్ట్ స్త్రీవాదం: పితృస్వామ్యం మరియు పెట్టుబడిదారీ విధానం కవల చెడులు అని వాదిస్తుంది. స్త్రీలు రెండుసార్లు దోపిడీకి గురవుతున్నారు: కర్మాగారాల్లో చౌకైన, పునర్వినియోగ కార్మికులుగా మరియు ఇంట్లో వేతనం లేని బానిసలుగా. సంరక్షణ పనికి డబ్బు చెల్లించకుండా పెట్టుబడిదారీ విధానం వర్ధిల్లడానికి ఇది అనుమతిస్తుంది.
• రాడికల్ (తీవ్రవాద) స్త్రీవాదం (1970ల తర్వాత): అత్యంత తీవ్రమైన భావజాలం. "కుటుంబం", వివాహం మరియు జీవసంబంధమైన పునరుత్పత్తి (సంతానోత్పత్తి) ఇవే స్త్రీల అణచివేతకు ప్రధాన స్థానాలని ఇది వాదిస్తుంది. లైంగిక హింస మరియు శారీరక స్వయంప్రతిపత్తిపై ఎక్కువగా దృష్టి సారిస్తూ, పితృస్వామ్య వ్యవస్థను పూర్తిగా మూలాల నుండి నాశనం చేయాలని వారు లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు.
• దళిత స్త్రీవాదం: భారతదేశానికి ప్రత్యేకమైన కీలక భావజాలం. ఇది కులం పట్ల అంధత్వంతో ఉన్న ప్రధాన స్రవంతి, అగ్రవర్ణ స్త్రీవాదాన్ని విమర్శిస్తుంది. పురుషుల నుండి, పెట్టుబడిదారీ వర్గం నుండి, మరియు అణచివేతదారులుగా వ్యవహరించే అగ్రవర్ణ మహిళల నుండి - తాము "త్రిముఖ అణచివేతను" ఎదుర్కొంటున్నామని దళిత స్త్రీవాదులు వాదిస్తున్నారు.

స్వాతంత్ర్య పోరాటం మహిళా ఉద్యమానికి అంతిమ ఇంక్యుబేటర్‌గా పనిచేసింది. జాతీయవాద ఉద్యమానికి ముందు, మహిళల సమస్యలను ఉన్నత వర్గాల పురుషులు మాత్రమే డ్రాయింగ్ రూమ్‌లలో చర్చించేవారు. మహిళలు బహిరంగ రంగంలోకి ప్రవేశించడానికి స్వాతంత్ర్య పోరాటం మొదటి సామాజిక ఆమోదయోగ్యమైన, దేశవ్యాప్త వేదికను అందించింది.

భారీ ర్యాలీలలో పాల్గొనడం, బహిష్కరణలు నిర్వహించడం మరియు బ్రిటిష్ జైళ్లలో బాధలు అనుభవించడం ద్వారా, మహిళలు అపారమైన రాజకీయ చైతన్యాన్ని మరియు విశ్వాసాన్ని పొందారు. వారు తమ స్వంత సంస్థాగత శక్తిని గ్రహించారు. దేశ స్వాతంత్ర్యం కోసం పోరాడిన తర్వాత, ఇంట్లో తమ స్వంత బానిసత్వాన్ని అంగీకరించడం వారికి మేధోపరంగా అసాధ్యంగా మారింది. స్వాతంత్ర్య పోరాటం నుండి ఉద్భవించిన నాయకులు (సరోజినీ నాయుడు మరియు హంసా మెహతా వంటి వారు) స్వతంత్ర భారతదేశంలో రాజ్యాంగాన్ని ముసాయిదా చేయడంలో మరియు సమాన లింగ హక్కుల కోసం పోరాడారు.

• 1905 - స్వదేశీ ఉద్యమం: మొదటి మంట. బెంగాల్‌లోని మహిళలు బ్రిటిష్ వస్తువులను బహిష్కరించారు, విదేశీ గాజులను నాటకీయంగా పగలగొట్టారు మరియు బ్రిటిష్ ఆర్థిక వ్యవస్థను దెబ్బతీయడానికి ఇంట్లో తమ స్వంత బట్టలను నేసుకున్నారు.
• 1920లు - సహాయ నిరాకరణ ఉద్యమం: మహిళలు తమ విలువైన ఆభరణాలను తిలక్ స్వరాజ్ ఫండ్‌కు విరాళంగా ఇచ్చారు, విదేశీ మద్యం మరియు వస్త్ర దుకాణాల వద్ద పికెటింగ్ చేశారు మరియు భారీ సంఖ్యలో బయటకు వచ్చారు. సరోజినీ నాయుడు వంటి నాయకులు జాతీయ ప్రాముఖ్యతకు ఎదిగారు.
• 1930లు - శాసనోల్లంఘన ఉద్యమం: నిజమైన చారిత్రాత్మక మలుపు. ఉప్పు సత్యాగ్రహం సమయంలో మగ నాయకులందరినీ అరెస్టు చేసినప్పుడు, మహిళలు పూర్తి బాధ్యతలు తీసుకున్నారు. సరోజినీ నాయుడు క్రూరమైన పోలీసు హింసను ఎదుర్కొని ధరాసన ఉప్పు సత్యాగ్రహానికి వీరోచితంగా నాయకత్వం వహించారు.
• 1942 - క్విట్ ఇండియా ఉద్యమం: అగ్ర నాయకులందరూ రాత్రికి రాత్రే జైలు పాలైనప్పుడు, యువ తీవ్రవాద మహిళలైన అరుణా అసఫ్ అలీ (గోవాలియా ట్యాంక్ వద్ద సాహసోపేతంగా జెండా ఎగురవేసినవారు) మరియు ఉషా మెహతా (రహస్య భూగర్భ కాంగ్రెస్ రేడియో నడిపినవారు) విప్లవాన్ని సజీవంగా ఉంచారు.

నిష్క్రియ, అహింసాత్మక సత్యాగ్రహులనే మూస పద్ధతిని బద్దలు కొడుతూ, ముఖ్యంగా బెంగాల్ మరియు పంజాబ్‌లోని చాలా మంది యువతులు బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యంపై సాయుధ యుద్ధం చేయడానికి తుపాకులు, బాంబులను చేతపట్టారు.

• కల్పనా దత్తా & ప్రీతిలతా వాడేదార్: ప్రసిద్ధ చిట్టగాంగ్ ఆయుధాగార దాడిలో సూర్యసేన్‌తో భుజం భుజం కలిపి పోరాడారు. పహర్తలీ యూరోపియన్ క్లబ్‌పై విజయవంతమైన సాయుధ దాడికి ప్రీతిలతా వీరోచితంగా నాయకత్వం వహించి, అరెస్టును నివారించడానికి సైనైడ్ మింగి ఆత్మబలిదానం చేసుకున్నారు.
• బీనా దాస్: 1932లో జరిగిన విశ్వవిద్యాలయ స్నాతకోత్సవంలో బెంగాల్ బ్రిటిష్ గవర్నర్‌పై పాయింట్-బ్లాంక్ రేంజ్‌లో రివాల్వర్‌తో కాల్పులు జరిపి ప్రసిద్ధి చెందారు.
• రాణి గైడిన్లియు: మణిపూర్‌లో బ్రిటిష్ వారిపై సాయుధ తిరుగుబాటుకు నాయకత్వం వహించి, 16 ఏళ్ల వయస్సులోనే జీవిత ఖైదు అనుభవించిన నాగా ఆధ్యాత్మిక మరియు రాజకీయ నాయకురాలు.

శారీరక ధైర్యం మరియు మాతృభూమి కోసం చనిపోవడానికి సిద్ధపడటం పురుషుల లక్షణాలు మాత్రమే కాదని ఈ మహిళలు నిరూపించారు.

మహిళల రాజకీయ భాగస్వామ్యాన్ని విప్లవాత్మకం చేసిన అంతిమ ఉత్ప్రేరకం గాంధీ. ఏ ఇతర రాజకీయ నాయకుడు సాధించలేనిది ఆయన సాధించారు:

• రాజకీయాల స్త్రీకరణ (Feminization of Politics): గాంధీకి ముందు, బ్రిటిష్ వ్యతిరేక రాజకీయాలు అంటే హింసాత్మక, సాయుధ విప్లవం - ఇది సామాజిక నిబంధనల కారణంగా చాలా మంది మహిళలను సహజంగానే మినహాయించింది. గాంధీ యుద్ధ ఆయుధాలను అహింస, ఖాదీ వడకడం మరియు ఉపవాసంగా మార్చారు. అపారమైన ప్రేమ, బాధలను భరించే సామర్థ్యం ఉన్న మహిళలు పురుషుల కంటే సహజంగానే మెరుగైన, ధైర్యవంతులైన సత్యాగ్రహులు అని ఆయన ప్రకటించారు.
• పితృస్వామ్యాన్ని అధిగమించడం: రాజకీయ భాగస్వామ్యాన్ని రాజకీయ చర్యగా కాకుండా "మతపరమైన కర్తవ్యం (ధర్మం)"గా గాంధీ అద్భుతంగా రూపొందించారు. భార్యలు మరియు కుమార్తెలు పవిత్ర కార్యం కోసం "మహాత్ముడిని" అనుసరించడానికి బయటకు అడుగుపెడుతున్నందున, సాంప్రదాయక భర్తలు, తండ్రులు వారిని పాల్గొనకుండా ఆపలేకపోయారు.

రాష్ట్రీయ స్త్రీ సంఘ్ (RSS) 1921లో బొంబాయిలో ప్రముఖ మహిళా నాయకులచే (దేశ్‌సేవిక సుభద్రా కుమారి చౌహాన్ వంటి వారు) స్థాపించబడింది. ఇది కాంగ్రెస్‌తో అనుసంధానించబడిన అత్యంత కీలకమైన సహాయక రాజకీయ సంస్థ.

దీని పాత్ర: ఖాదీ వడకడానికి, విదేశీ వస్త్ర దుకాణాలను క్రమపద్ధతిలో పికెట్ చేయడానికి మరియు సామూహిక అరెస్టులను ఆహ్వానించడానికి అట్టడుగు స్థాయి మహిళలను ఇది ప్రత్యేకంగా నిర్వహించింది. కమిటీలను నిర్వహించడం, భారీ నిధులను సేకరించడం మరియు పురుషుల పర్యవేక్షణ లేకుండా పూర్తిగా స్వతంత్రంగా రాజకీయ వ్యూహాన్ని అమలు చేయడంలో మహిళలకు వారి మొదటి రుచిని అందించినందున ఇది అత్యంత ప్రాముఖ్యత సంతరించుకుంది. ఇది గృహిణులను క్రమశిక్షణ కలిగిన రాజకీయ కార్యకర్తలుగా మార్చింది.

రాజ్యాంగం అనేది భారతదేశంలో లింగ న్యాయానికి అంతిమ పునాది, ఇది అన్ని వివక్షతతో కూడిన మత మరియు సామాజిక ఆచారాలను రద్దు చేయడానికి రూపొందించబడింది.

• ఆర్టికల్ 14: అన్ని లింగాల వారికి చట్టం ముందు సంపూర్ణ సమానత్వానికి హామీ ఇస్తుంది.
• ఆర్టికల్ 15(1): లింగం ఆధారంగా ఏ పౌరుడిపైనా రాజ్యం వివక్ష చూపడాన్ని ఖచ్చితంగా నిషేధిస్తుంది.
• ఆర్టికల్ 15(3): స్త్రీవాదులకు అత్యంత కీలకమైన సాధనం. శతాబ్దాల చారిత్రక ప్రతికూలతలను అధిగమించడానికి మహిళలు మరియు పిల్లల కోసం ప్రత్యేక సదుపాయాలు (రిజర్వేషన్లు) చేయడానికి ఇది రాష్ట్రానికి స్పష్టమైన అధికారం ఇస్తుంది.
• ఆర్టికల్ 39(d): (ఆదేశిక సూత్రాలు) స్త్రీ పురుషులిద్దరికీ సమాన పనికి సమాన వేతనం కల్పించాలని రాష్ట్రానికి నిర్దేశిస్తుంది.
• ఆర్టికల్ 51A(e): (ప్రాథమిక విధులు) మహిళల గౌరవానికి భంగం కలిగించే ఆచారాలను విడనాడాలని ప్రతి పౌరుడిని ఆదేశిస్తుంది.

భారతదేశంలో వ్యక్తిగత చట్టాలు (వివాహం, విడాకులు, భరణం మరియు వారసత్వం నియంత్రించేవి) మతం ద్వారా నిర్వహించబడతాయి, ఇది లింగ న్యాయం కోసం అత్యంత వివాదాస్పదమైన చట్టపరమైన రంగంగా మారింది.

• హిందూ కోడ్ బిల్లులు (1950లు): డాక్టర్ బి.ఆర్ అంబేద్కర్ ఆధ్వర్యంలో సాధించిన ఒక స్మారక విజయం. భారీ సనాతన వ్యతిరేకత ఉన్నప్పటికీ, ఇది బహుభార్యాత్వాన్ని చట్టబద్ధంగా నిషేధించడం ద్వారా, విడాకుల హక్కును మహిళలకు మంజూరు చేయడం ద్వారా మరియు స్త్రీ వారసత్వ హక్కులను స్థాపించడం ద్వారా హిందూ సమాజాన్ని విప్లవాత్మకంగా మార్చింది.
• కొనసాగుతున్న పోరాటం: ఇతర వ్యక్తిగత చట్టాలలో తీవ్ర వివక్షతతో కూడిన ఆచారాలతో మహిళా ఉద్యమం పోరాటం కొనసాగిస్తోంది (ఉదా. ముస్లిం చట్టంలో ట్రిపుల్ తలాక్‌ను నిషేధించడానికి సుదీర్ఘ పోరాటం లేదా క్రైస్తవ చట్టంలో అసమాన విడాకుల నిబంధనలు).
• ఉమ్మడి పౌర స్మృతి (Uniform Civil Code - UCC): స్త్రీవాదులు ఆర్టికల్ 44 కింద UCC అమలుపై దీర్ఘకాలంగా చర్చిస్తున్నారు - మతస్వేచ్ఛ ఎప్పుడూ తన స్వంత ఇంట్లో స్త్రీ ప్రాథమిక మానవ హక్కును అధిగమించకూడదని వాదిస్తున్నారు.

ఇల్లు మరియు సమాజంలో ప్రత్యేకంగా మహిళలను లక్ష్యంగా చేసుకునే నేరాలను గుర్తించి, చట్టబద్ధం చేయాలని స్త్రీవాద ఉద్యమం భారత రాజ్యాన్ని విజయవంతంగా బలవంతం చేసింది.

• వరకట్న వ్యతిరేక చట్టాలు: నవవధువుల దహనానికి వ్యతిరేకంగా తీవ్ర నిరసనలు వెల్లువెత్తిన నేపథ్యంలో, రాజ్యం వరకట్న నిషేధ చట్టం (1961) ను ఆమోదించింది. తర్వాత ఐపిసి (IPC) కి సెక్షన్ 498A ని ప్రవేశపెట్టింది, భర్త లేదా అతని బంధువులు చేసే క్రూరత్వాన్ని తీవ్రమైన, బెయిల్ రాని నేరంగా మార్చింది.
• లైంగిక హింస చట్టాలు: భయంకరమైన 2012 నిర్భయ కేసు తర్వాత, జస్టిస్ వర్మ కమిటీ సిఫార్సులు క్రిమినల్ లా (సవరణ) చట్టం 2013 కి దారితీశాయి. ఇది అత్యాచారం యొక్క నిర్వచనాన్ని సమూలంగా విస్తృతం చేసింది, తీవ్రమైన కేసులలో మరణశిక్షను ప్రవేశపెట్టింది మరియు వెంబడించడం (Stalking), వాయూరిజం మరియు యాసిడ్ దాడులను కొత్తగా నేరంగా పరిగణించింది.
• విమర్శ: బలమైన క్రిమినల్ చట్టాలు ఉన్నప్పటికీ, పితృస్వామ్య పోలీసు వ్యవస్థ, నెమ్మదిగా నడిచే న్యాయస్థానాలు మరియు బాధితులనే నిందించే సమాజం కారణంగా శిక్షల రేట్లు దారుణంగా తక్కువగా ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, భారతదేశంలో వైవాహిక అత్యాచారం (Marital Rape) చట్టపరంగా గుర్తించబడలేదు.

పెట్టుబడిదారీ కార్యాలయాల్లో మహిళలు వారి జీవసంబంధ కారణాల (Biology) వల్ల శిక్షించబడకుండా పారిశ్రామిక/కార్మిక చట్టాలు రూపొందించబడ్డాయి.

• సమాన వేతన చట్టం (1976): యజమానులు ఒకే పనికి పురుషులు మరియు మహిళలకు సమాన వేతనం చెల్లించాలని చట్టబద్ధంగా నిర్దేశిస్తుంది మరియు నియామక సమయంలో వివక్షను నివారిస్తుంది.
• ప్రసూతి ప్రయోజన (సవరణ) చట్టం 2017: వేతనంతో కూడిన ప్రసూతి సెలవును 26 వారాలకు పెంచుతూ, 50 కంటే ఎక్కువ మంది ఉద్యోగులున్న కంపెనీలకు క్రెచ్ సౌకర్యాలను తప్పనిసరి చేస్తూ తెచ్చిన ఒక ప్రపంచ మైలురాయి చట్టం.
• POSH చట్టం (2013): లైంగిక వేధింపులను ఎదుర్కోవడానికి అన్ని కార్యాలయాలలో అంతర్గత ఫిర్యాదుల కమిటీలను తప్పనిసరి చేస్తుంది.
• విమర్శనాత్మక పరిశీలన: ఈ చట్టాలు కాగితంపై అద్భుతంగా ఉన్నప్పటికీ, అపారమైన అసంఘటిత/అనధికారిక రంగంలో (ఇక్కడ 90% మంది భారతీయ మహిళలు పనిచేస్తున్నారు) తరచుగా పూర్తిగా విస్మరించబడతాయి. అంతేకాకుండా, చట్టం తప్పనిసరి చేసిన భారీ ప్రసూతి ప్రయోజనాలు కొన్నిసార్లు కార్పొరేట్ యజమానులు యువ వివాహిత మహిళలను నియమించుకోకుండా తప్పించుకోవడానికి కారణమవుతున్నాయి, ఇది అవాంఛిత వివక్షను సృష్టిస్తోంది.

20వ శతాబ్దం చివరలో మహిళా ఉద్యమం గ్రహించిన ప్రధాన వాస్తవం ఏమిటంటే, రాజకీయ అధికారం లేకుండా సామాజిక మార్పు ప్రాథమికంగా అసాధ్యం. చట్టాలు చేసే స్థానంలో మహిళలు లేకపోతే, వారి హక్కులు ఎల్లప్పుడూ ఐచ్ఛిక దాతృత్వంగానే పరిగణించబడతాయి.

విధానాల రూపకల్పనలో మహిళల దృక్కోణాలకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలని ఉద్యమం వాదించింది. మహిళలు అధికారంలో ఉన్నప్పుడు, రాష్ట్ర నిధులు ప్రతిష్టాత్మక ప్రాజెక్టుల నుండి మంచినీరు, మాతృ ఆరోగ్యం, పారిశుధ్యం మరియు విద్య వంటి కీలక సమస్యల వైపు మళ్లించబడతాయని అధ్యయనాలు చెబుతున్నాయి. తీవ్రంగా వేళ్లూనుకున్న పితృస్వామ్య వ్యవస్థ (ధన, కండ బలం) సహజంగా ఎన్నికల్లో గెలవకుండా మహిళలను నిరోధిస్తుంది కాబట్టి, మహిళా ప్రాతినిధ్యాన్ని నిర్ధారించడానికి చట్టబద్ధమైన రాజ్యాంగ కోటాలను డిమాండ్ చేయడంపై ఉద్యమం తన పూర్తి దృష్టిని మళ్లించింది.

మహిళలకు రాజకీయ ప్రాతినిధ్యం మూడు ప్రాథమిక రూపాలను తీసుకుంటుంది:

• లాంఛనప్రాయ ప్రాతినిధ్యం (Symbolic Representation): కొంతమంది ఉన్నత, ఆకర్షణీయమైన మహిళలను అధికారంలో ఉంచడం (ప్రధానమంత్రి ఇందిరా గాంధీ లేదా రాష్ట్రపతి ప్రతిభా పాటిల్ వంటి వారు). ఇది స్ఫూర్తిదాయకమైన రోల్ మోడల్స్ అందించినప్పటికీ, పేద, అట్టడుగు స్థాయి మహిళల కోసం నిర్మాణాత్మక విధాన మార్పులకు దారితీయడం చాలా అరుదు.
• వివరణాత్మక ప్రాతినిధ్యం/కోటాలు (Descriptive Representation): ఇది ప్రధాన స్త్రీవాద డిమాండ్. చట్టం ద్వారా నిర్దిష్ట శాతం సీట్లు (ఉదాహరణకు 33%) తప్పనిసరిగా మహిళలు ఆక్రమించాలని ఆదేశించడం. పార్లమెంటులో స్త్రీల భౌతిక ఉనికి సహజంగానే స్త్రీ-అనుకూల విధానాలకు దారితీస్తుందని ఇది భావిస్తుంది.
• సబ్స్టాంటివ్ ప్రాతినిధ్యం (Substantive Representation): అంతిమ లక్ష్యం. రాజకీయ నాయకులు (ఏ లింగానికి చెందినవారైనా) తమ శాసనపరమైన చర్యలలో పితృస్వామ్యాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తూ, స్త్రీవాద విధానాలను చురుకుగా, తీవ్రంగా మరియు విజయవంతంగా సమర్థించినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది.

మహిళా రిజర్వేషన్ బిల్లు (లోక్‌సభ మరియు రాష్ట్ర అసెంబ్లీలలో 33% సీట్లు రిజర్వ్ చేయడం) భారత చరిత్రలో అత్యంత నాటకీయమైన, తీవ్ర ఆటంకాలు ఎదుర్కొన్న చట్టం.

• 1996 (81వ సవరణ): దేవెగౌడ ప్రభుత్వం మొదటిసారి ప్రవేశపెట్టింది. పార్లమెంటులో భారీ, హింసాత్మక వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొని విఫలమైంది.
• 1998 - 2008: వివిధ ప్రభుత్వాలు పదేపదే (84వ, 85వ మరియు 108వ సవరణలుగా) తిరిగి ప్రవేశపెట్టాయి. 2010లో, రాజ్యసభ అస్తవ్యస్త వాతావరణం మధ్య (బిల్లు ప్రతులను ఎంపీలు చింపివేయడం) దీనిని ఆమోదించింది, కానీ లోక్‌సభలో అది ఆమోదం పొందలేదు.
• 2023 (తుది మైలురాయి): చారిత్రాత్మక ఘట్టంలో, నారీ శక్తి వందన్ అధినియం (106వ రాజ్యాంగ సవరణ) పార్లమెంటు ఉభయ సభలచే అఖండ మెజారిటీతో ఆమోదించబడింది, ఇది స్త్రీవాద ఉద్యమం యొక్క అంతిమ శాసన విజయాన్ని సూచిస్తుంది (అయినప్పటికీ దీని అమలు తదుపరి డీలిమిటేషన్ కోసం వేచి ఉంది).

మహిళా రిజర్వేషన్లపై చర్చ దశాబ్దాలుగా భారత రాజకీయాలను తీవ్రంగా విభజించింది.

• అనుకూల వాదనలు (స్త్రీవాద దృక్పథం):
  • మహిళల అనుభవాలు పురుషుల కంటే భిన్నంగా ఉంటాయి. వారు కీలకమైన మానవ అభివృద్ధి సమస్యలకు (ఆరోగ్యం, నీరు, విద్య) ప్రాధాన్యత ఇస్తారు.
  • మహిళలను సహజంగా మినహాయించే ధన మరియు కండ బలం ఆధిపత్య రాజకీయ వ్యవస్థలో మొండి పితృస్వామ్య "గ్లాస్ సీలింగ్‌ను" ఛేదించగల ఏకైక మొరటు ఆయుధం రిజర్వేషన్లు.
  • 73వ సవరణ (పంచాయితీలలో సీట్లు రిజర్వ్ చేయడం) అట్టడుగు స్థాయి మహిళలు అద్భుతమైన, తక్కువ అవినీతి నాయకులుగా మారతారని నిరూపించింది.
• వ్యతిరేక వాదనలు (ప్రతిపక్ష దృక్పథం):
  • ఎలైట్ క్యాప్చర్ థియరీ: ముఖస్తుతిగా 33% రిజర్వేషన్ తీసుకురావడం కేవలం "బీవీ-బేటీ బ్రిగేడ్"కి (ప్రస్తుతం ఉన్న పురుష రాజకీయ నాయకుల అత్యంత విద్యావంతులైన, పట్టణ భార్యలు మరియు కుమార్తెలు) మాత్రమే ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని, పేద గ్రామీణ మహిళలను పూర్తిగా విస్మరిస్తుందని విమర్శకులు వాదించారు.
  • సబ్-కోటా డిమాండ్: ప్రాంతీయ పార్టీలు (వెనుకబడిన కులాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నవి) ఈ బిల్లును తీవ్రంగా వ్యతిరేకించాయి, రిజర్వ్ చేసిన సీట్లపై అగ్రవర్ణ మహిళలు గుత్తాధిపత్యం సాధిస్తారని భయపడి OBC మరియు దళిత మహిళల కోసం ప్రత్యేకంగా "కోటాలో కోటా" ను డిమాండ్ చేశాయి.

గమనిక: ఇది 90ల చివరిలో/2000ల ప్రారంభంలో జరిగిన విస్తృత ప్రాతినిధ్యం మరియు రిజర్వేషన్ చర్చల నేపథ్యంలో తరచుగా తీసుకురాబడే అత్యంత నిర్దిష్ట రాజ్యాంగ వివరాలు.

ఆ సమయంలో జరిగిన విస్తృత పార్లమెంటరీ చర్చలో మహిళల కోటాలు (వివిధ సెషన్లలో 84వ/85వ బిల్లులుగా ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి) ఉన్నప్పటికీ, ఆమోదించబడిన 85వ రాజ్యాంగ సవరణ చట్టం (2001) ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలలో అట్టడుగు వర్గాల ప్రాతినిధ్యంతో స్పష్టంగా వ్యవహరించింది. షెడ్యూల్డ్ కులాలు (SC) మరియు షెడ్యూల్డ్ తెగలకు (ST) చెందిన ప్రభుత్వ ఉద్యోగులకు పదోన్నతుల విషయంలో "పర్యవసాన సీనియారిటీ (Consequential Seniority)" కల్పించడానికి ఇది రాజ్యాంగంలోని ఆర్టికల్ 16(4A) ని సవరించింది. ఇది రిజర్వేషన్ల ద్వారా పదోన్నతి పొందిన దళిత మరియు ఆదివాసీ ఉద్యోగులు జనరల్ కేటగిరీ సహోద్యోగుల కంటే తమ సీనియారిటీని నిలుపుకునేలా నిర్ధారించింది, ఉన్నత పరిపాలనా, నిర్ణయాధికార పాత్రలలో వారి ఉనికిని పటిష్టం చేసింది.

స్వతంత్ర ఉద్యమం అత్యంత రాడికల్, రాజీపడని వాదనలచే నడపబడింది:

• "వ్యక్తిగతమైనది రాజకీయమైనది (The Personal is Political)": ఇంటి లోపల జరిగేది "ప్రైవేట్ ఫ్యామిలీ మ్యాటర్" అనే సాంప్రదాయ ఆలోచనను వారు తిరస్కరించారు. గృహ హింస, వైవాహిక అత్యాచారం మరియు ఇంటి పనులను అసమానంగా పంచుకోవడం అనేవి రాజ్యం జోక్యం చేసుకోవలసిన పితృస్వామ్య అణచివేత యొక్క లోతైన రాజకీయ నేరాలని వారు వాదించారు.
• ప్రధాన స్రవంతి రాజకీయాల తిరస్కరణ: పురుష ఆధిపత్య మార్క్సిస్ట్ ట్రేడ్ యూనియన్లు మరియు ప్రధాన స్రవంతి రాజకీయ నాయకులు విస్తృత రాజకీయ పోరాటాలు లేదా ఎన్నికల్లో గెలవడానికి మహిళల భద్రత విషయంలో నిరంతరం రాజీపడతారని వారు వాదించారు. కాబట్టి, మహిళలు తమ సమస్యలపై రాజీ పడకుండా ఉండటానికి స్వయంప్రతిపత్తితో సంఘటితం కావాలి.
• వ్యవస్థాగత పితృస్వామ్యం: రాజ్యమే (state) ఒక పితృస్వామ్య సంస్థ అని వారు వాదించారు (మహిళా వ్యతిరేక కోర్టు తీర్పులు మరియు పోలీసుల ఉదాసీనత ద్వారా రుజువైంది), అందువల్ల ఉగ్రమైన సామూహిక ఆందోళన లేకుండా మోక్షం కోసం రాజ్యంపై ఆధారపడటం పనికిరాదని వారు వాదించారు.

స్వయంప్రతిపత్తి గల మహిళా ఉద్యమం (1970ల తర్వాత) ప్రాముఖ్యత చాలా గొప్పది; ఇది ఆధునిక భారతీయ సమాజం మరియు చట్టాలను పూర్తిగా పునర్నిర్మించింది.

• చట్టపరమైన పరివర్తన: నిరంతర దేశవ్యాప్త నిరసనల ద్వారా, భారతదేశ ప్రాచీన అత్యాచార చట్టాలను తిరిగి రాయడానికి (కస్టోడియల్ అత్యాచార కేసులలో రుజువు భారాన్ని నిందితులపైకి మార్చడం) మరియు కఠినమైన వరకట్న వ్యతిరేక చట్టాలను (సెక్షన్ 498A) ఆమోదించడానికి వారు ప్రభుత్వాన్ని విజయవంతంగా బలవంతం చేశారు.
• సామూహిక అట్టడుగు సమీకరణ: సామూహిక సామాజిక విప్లవాలకు మహిళలు నాయకత్వం వహించగలరని వారు నిరూపించారు. అత్యంత ప్రసిద్ధ ఉదాహరణ ఆంధ్రప్రదేశ్‌లో సారా వ్యతిరేక ఉద్యమం (1992), ఇక్కడ పేద, నిరక్షరాస్య గ్రామీణ మహిళలు తమ ఇళ్లను నాశనం చేస్తున్న మరియు తమ ఆదాయాన్ని హరిస్తున్న చౌక మద్యాన్ని పూర్తిగా నిషేధించమని రాష్ట్ర ప్రభుత్వాన్ని బలవంతం చేయడానికి స్వయంగా సంఘటితమయ్యారు.
• సంస్థాగత నిర్మాణం: వారు కేవలం నిరసన తెలపడమే కాదు; మౌలిక సదుపాయాలను నిర్మించారు. వారు ప్రత్యేక స్త్రీవాద ప్రచురణ సంస్థలను (కాలీ ఫర్ ఉమెన్), విస్తృత న్యాయ సహాయ కేంద్రాలను మరియు దేశవ్యాప్తంగా బాధితులైన మహిళల కోసం కీలకమైన క్రైసిస్ షెల్టర్లను స్థాపించారు, ప్రభుత్వం నిర్మించడంలో విఫలమైన రక్షణ వలయాన్ని అందించారు.

అర్థం: స్వయంప్రతిపత్తి కలిగి ఉండటం అంటే పురుషుల నియంత్రణ నుండి విముక్తి పొందడం. ఫోరమ్ ఎగైనెస్ట్ ఆపరేషన్ ఆఫ్ ఉమెన్ (FAOW) లేదా సహేలి ఉమెన్స్ రిసోర్స్ సెంటర్ వంటి సంస్థలు రాజకీయ పార్టీల నుండి ఎలాంటి డబ్బు తీసుకోలేదు మరియు ఏ మగ పార్టీ బాస్‌లకూ జవాబుదారీ కాలేదు. అవి పూర్తిగా మహిళలచే నడపబడ్డాయి, మహిళలచే నిధులు సమకూర్చబడ్డాయి మరియు మహిళల కోసమే ప్రత్యేకంగా పోరాడాయి.

దీని సృష్టికి ఉత్ప్రేరకం: అప్రసిద్ధమైన మథురా రేప్ కేస్ (1972/1979) కారణంగా ఈ ఉద్యమం 70ల చివరలో విస్ఫోటనం చెందింది. పోలీసు స్టేషన్‌లో ఒక యువ గిరిజన బాలికపై అత్యాచారం చేసిన ఇద్దరు పోలీసులను సుప్రీంకోర్టు నిర్దోషులుగా ప్రకటించినప్పుడు (ఆమె "సెక్స్‌కు అలవాటు పడినదని" అవమానిస్తూ), ఇది దేశవ్యాప్తంగా ఆగ్రహాన్ని రేకెత్తించింది. న్యాయవ్యవస్థ తీవ్రమైన స్త్రీ ద్వేషి అని మరియు దానితో స్వతంత్రంగా పోరాడాలని మహిళలు గ్రహించారు.

ప్రాముఖ్యత: ఇది అత్యాచారం, గృహ హింస మరియు పునరుత్పత్తి హక్కుల వంటి నిషేధిత (taboo) అంశాలను నీడల నుండి బయటకు తెచ్చి జాతీయ పత్రికల మొదటి పేజీల్లోకి తెచ్చింది, భారతదేశంలో స్త్రీవాద ఉపన్యాసాన్ని శాశ్వతంగా మార్చివేసింది.

భావజాలం (Ideology) ఏ ఉద్యమానికైనా ఇంజిన్ లాంటిది. పర్యావరణ ఉద్యమం "సమస్య"ను ఎలా నిర్వచిస్తుంది, అది ఎవరిని "శత్రువు"గా గుర్తిస్తుంది మరియు పోరాడటానికి ఏ వ్యూహాలను ఉపయోగిస్తుందో భావజాలం నిర్దేశిస్తుంది.

ఉదాహరణకు, భావజాలం పూర్తిగా పెట్టుబడిదారీ అయితే, ఉద్యమం రాజకీయ వ్యవస్థను మార్చకుండా "హరిత సాంకేతికతలు" మరియు కర్బన పన్నుల కోసం మాత్రమే వాదించవచ్చు. ఏదేమైనా, భావజాలం మార్క్సిస్ట్ అయితే, ధనిక సంస్థలు వనరులను కలిగి ఉన్నందున పర్యావరణం నాశనం చేయబడుతుందని ఉద్యమం వాదిస్తుంది, అడవులు మరియు నదుల నియంత్రణను పేద రైతులకు తిరిగి ఇవ్వడానికి తీవ్రవాద రాజకీయ విప్లవమే ఏకైక పరిష్కారం అని అది చెబుతుంది.

ప్రపంచవ్యాప్తంగా, పర్యావరణ భావజాలాలు స్థూలంగా మూడు ప్రధాన వర్గాలుగా విభజించబడ్డాయి:

• పరిమిత ఆవరణశాస్త్రం (Shallow Ecology/సంస్కరణవాద): మానవ కేంద్రీకృత దృక్పథం. పర్యావరణం మానవులకు ఉపయోగకరం కాబట్టి మనం దాన్ని రక్షించుకోవాలని ఇది నమ్ముతుంది. పెట్టుబడిదారీ జీవనశైలిని ప్రాథమికంగా మార్చకుండా సాంకేతికత మరియు చిన్న విధానపరమైన మార్పులపై (రీసైక్లింగ్ లేదా ఎలక్ట్రిక్ కార్లను నడపడం వంటివి) ఆధారపడుతుంది.
• లోతైన ఆవరణశాస్త్రం (Deep Ecology/రాడికల్): పర్యావరణ కేంద్రీకృత వీక్షణ. మానవులకు దాని ఉపయోగంతో సంబంధం లేకుండా, నది లేదా చెట్టు ఉనికిలో ఉండటానికి సహజ హక్కు ఉందని ఇది వాదిస్తుంది. ఇది మానవ జనాభాలో సమూల తగ్గింపు మరియు వినియోగవాదాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని డిమాండ్ చేస్తుంది.
• ఎకో-ఫెమినిజం (Eco-Feminism): మహిళల అణచివేతకు మరియు ప్రకృతి నాశనానికి మధ్య లోతైన చారిత్రక సంబంధం ఉందని వాదిస్తుంది. స్త్రీలపై హింసాత్మకంగా ఆధిపత్యం చెలాయించే పితృస్వామ్య మనస్తత్వం, లాభం కోసం ప్రకృతి మాతను హింసాత్మకంగా దోపిడీ చేసే అదే మనస్తత్వం అని ఇది పేర్కొంది.

ప్రముఖ సామాజిక శాస్త్రవేత్త రామచంద్ర గుహ భారతీయ పర్యావరణవాదాన్ని నడిపించే మూడు ప్రధాన సైద్ధాంతిక పాఠశాలలను గుర్తించారు:

• 1. పోరాట యోధులైన గాంధేయవాదులు (Crusading Gandhians): ఆధునిక పారిశ్రామికీకరణ మరియు పాశ్చాత్య వినియోగవాదం అంతర్లీనంగా చెడు మరియు ప్రకృతి వ్యతిరేకం అని వారు నమ్ముతారు. వలసపాలనకు ముందు ఉన్న, వికేంద్రీకృత, స్వయంసమృద్ధ, సరళమైన గ్రామ ఆర్థిక వ్యవస్థలకు తిరిగి రావాలని వారు సూచించారు. (ఉదాహరణ: చిప్కో ఉద్యమానికి చెందిన సుందర్‌లాల్ బహుగుణ).
• 2. పర్యావరణ మార్క్సిస్టులు (Ecological Marxists): పారిశ్రామికీకరణ సమస్య కాదు; అసమాన యాజమాన్యం సమస్య అని వారు నమ్ముతారు. పెట్టుబడిదారులు, రాజ్యం పేదల నుంచి ప్రకృతి వనరులను దొంగిలిస్తున్నారు. వారి విధానం రాజకీయ ఘర్షణ మరియు వర్గ పోరాటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. (ఉదాహరణ: కేరళ శాస్త్ర సాహిత్య పరిషత్).
• 3. తగిన సాంకేతికవాదులు (Appropriate Technologists): ఒక ఆచరణాత్మక మధ్యేమార్గం. వారు సైన్స్ లేదా అభివృద్ధిని తిరస్కరించరు, కానీ వారికి "హరిత సాంకేతికత (green tech)" కావాలి. స్థిరమైన, స్థానిక పరిష్కారాలను రూపొందించడానికి ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రంతో సాంప్రదాయ పర్యావరణ పరిజ్ఞానాన్ని మిళితం చేయాలని వారు లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు. (ఉదాహరణ: భారీ ఆనకట్టలకు బదులుగా చిన్న చెక్-డ్యామ్‌ల కోసం మేధా పాట్కర్ వాదన).

మూడు భాగాలు (The Triple Bottom Line):

1. ఆర్థిక సుస్థిరత: లాభాన్ని ఆర్జించడం, తీవ్ర పేదరికాన్ని నిర్మూలించడం మరియు ఆ సంపదను సృష్టించే సహజ మూలధనాన్ని (నేల సారం వంటివి) శాశ్వతంగా క్షీణింపజేయకుండా న్యాయమైన వాణిజ్యాన్ని నిర్ధారించడం.
2. పర్యావరణ సుస్థిరత: ప్రపంచ జీవవైవిధ్యాన్ని నిర్వహించడం, కార్బన్ పాదముద్రలను (carbon footprints) తీవ్రంగా తగ్గించడం మరియు పునరుత్పాదక వనరులను (చెట్లు నరకడం వంటివి) వినియోగించే రేటు వాటి సహజ పునరుత్పత్తి రేటును మించకుండా చూసుకోవడం.
3. సామాజిక సుస్థిరత: ఈక్విటీ, మానవ హక్కులు మరియు చేరిక (inclusion) ను నిర్ధారించడం. అభివృద్ధి అనేది స్థానిక సంఘాలకు గణనీయంగా మెరుగైన జీవితాన్ని ఇవ్వకుండా వారిని హింసాత్మకంగా స్థానభ్రంశం చేయకూడదు.

1.4 బిలియన్ల భారీ జనాభా మరియు వాతావరణ మార్పుల పట్ల తీవ్రమైన దుర్బలత్వం దృష్ట్యా, భారతదేశం అనేక క్లిష్టమైన రంగాలపై భారీగా దృష్టి పెడుతోంది:

• పునరుత్పాదక ఇంధన పరివర్తన (Renewable Energy): మురికి బొగ్గుపై ఆధారపడటాన్ని తగ్గించడానికి సౌర శక్తిని (అంతర్జాతీయ సౌర కూటమికి భారతదేశం నాయకత్వం వహిస్తోంది) మరియు పవన శక్తిని వేగంగా పెంచడం.
• నీటి సంరక్షణ: తీవ్రమైన భూగర్భజలాల క్షీణత (ముఖ్యంగా పంజాబ్/హర్యానాలో) కారణంగా, వర్షపు నీటి సంరక్షణ, నదుల పునరుజ్జీవనం (జల శక్తి అభియాన్), మరియు సమర్థవంతమైన మైక్రో-ఇరిగేషన్ (per drop, more crop) పై భారీ దృష్టి ఉంది.
• సుస్థిర వ్యవసాయం: హరిత విప్లవం వల్ల కలిగే నేలల విష రసాయన క్షీణతను ఆపడానికి సేంద్రీయ మరియు జీరో బడ్జెట్ ప్రకృతి వ్యవసాయాన్ని ప్రోత్సహించడం.
• పట్టణ మొబిలిటీ: భారతీయ మెగా-సిటీలలో ఊపిరాడకుండా చేస్తున్న ప్రాణాంతక వాయు కాలుష్యాన్ని అరికట్టడానికి మాస్ రాపిడ్ ట్రాన్సిట్ (మెట్రోలు) మరియు ఎలక్ట్రిక్ వాహనాలను (EVలు) ప్రోత్సహించడం.

గర్వాల్ హిమాలయాలలో (1973) చిప్కో ఉద్యమం అత్యంత ప్రపంచ ప్రఖ్యాతి గాంచిన మరియు మార్గదర్శక భారతీయ పర్యావరణ ఉద్యమం. ఇది దేశవ్యాప్తంగా పర్యావరణ స్పృహను రగిలించిన నిప్పురవ్వలా పనిచేసింది.

పేద, నిరక్షరాస్య గ్రామీణ మహిళలు శక్తివంతమైన ప్రభుత్వ కలప కాంట్రాక్టర్లను విజయవంతంగా ఓడించగలరని నిరూపించడం ద్వారా స్థానిక పర్యావరణవాదం భావనకు ఇది మార్గదర్శకత్వం వహించింది. దీని అద్భుతమైన, అహింసాత్మక వ్యూహాలు అటువంటి ఉద్యమాల తరంగాన్ని నేరుగా ప్రేరేపించాయి, ముఖ్యంగా కర్ణాటకలోని అప్పికో ఉద్యమం (పశ్చిమ కనుమలలో చెట్లను నరికివేయడాన్ని ఆపడానికి గ్రామస్థులు చెట్లను కౌగిలించుకున్నారు) మరియు బీహార్‌లోని జంగిల్ బచావో ఆందోళన్.

పర్యావరణ విపత్తు మరియు రాష్ట్ర అహంకారం కలగలిసి ఈ తిరుగుబాటుకు దారితీసింది.

• పర్యావరణ విపత్తు: 1970లో, భారీ అటవీ నిర్మూలన కారణంగా అలకనంద నదిలో వినాశకరమైన వరదలు వచ్చి ఇళ్లు, వంతెనలు కొట్టుకుపోయాయి. పర్వత నేలను పట్టి ఉంచేది చెట్లు మాత్రమే అని గ్రామస్తులు గ్రహించారు.
• తక్షణ కారణం (1973): ప్రాథమిక వ్యవసాయ పరికరాలను (నొగలు) తయారు చేయడానికి అవసరమైన కొద్దిపాటి యాష్ చెట్లను వాడుకునేందుకు రాష్ట్ర అటవీ శాఖ స్థానిక గ్రామస్తులకు అహంకారంతో నిరాకరించింది. ఆశ్చర్యకరంగా, పట్టణ ఉన్నత వర్గాల కోసం టెన్నిస్ రాకెట్‌లను తయారు చేయడానికి ఒక వాణిజ్య క్రీడా వస్తువుల కంపెనీకి (Symonds) అదే అటవీ ప్రాంతాన్ని వారు కేటాయించారు. ఈ ఘోరమైన అన్యాయం తిరుగుబాటుకు దారితీసింది.

వినూత్న వ్యూహం: చండీ ప్రసాద్ భట్, సుందర్‌లాల్ బహుగుణ మరియు ప్రముఖంగా గ్రామ మహిళ గౌరా దేవి నాయకత్వంలో, వారు అద్భుతమైన సరళమైన, అహింసా గాంధేయ వ్యూహాన్ని ఉపయోగించారు. కాంట్రాక్టర్లు గొడ్డళ్లతో వచ్చినప్పుడు, గ్రామీణ మహిళలు శారీరకంగా మానవ హారాలుగా ఏర్పడి, చెట్ల చుట్టూ తమ చేతులను చుట్టుకుని (చిప్కో అంటే "కౌగిలించుకోవడం"), ముందు తమ వీపులపై కొట్టమని కలప వ్యాపారులను సవాలు చేశారు. నిరాయుధ మహిళలపై హింసకు పాల్పడలేక కాంట్రాక్టర్లు వెనక్కి తగ్గారు.

విజయం: ఇది చారిత్రాత్మక విజయం. సుదీర్ఘ నిరసనలు ప్రధాని ఇందిరా గాంధీ నేరుగా జోక్యం చేసుకునేలా చేశాయి, ఫలితంగా హిమాలయ ప్రాంతాల్లో 15 సంవత్సరాల పాటు పచ్చని చెట్లను వాణిజ్యపరంగా నరికివేయడంపై విస్తృత నిషేధం విధించబడింది. ఇది భారతదేశ అటవీ విధానాన్ని "వెలికితీత (extraction)" నుండి "పరిరక్షణ (conservation)" గా ప్రాథమికంగా మార్చింది.

చిప్కో యొక్క భావజాలం గాంధేయ అహింస మరియు ఎకో-ఫెమినిజం (Eco-Feminism) ల శక్తివంతమైన సమ్మేళనం.

పర్యావరణ నాశనం మహిళలను అసమానంగా ప్రభావితం చేస్తుందని ఉద్యమం హైలైట్ చేసింది. అడవులు కనుమరుగవుతున్నందున, ప్రతిరోజూ వంటచెరకు, నీరు తెచ్చుకోవడానికి మహిళలు మైళ్ల దూరం నడవాల్సి వస్తోంది. వారు అడవిని "డబ్బు కోసం కలప" గా (పెట్టుబడిదారీ దృక్పథం) కాకుండా మట్టి, నీరు మరియు స్వచ్ఛమైన గాలికి మూలంగా భావించారు. వారి ప్రసిద్ధ నినాదం: "అడవులు ఏమి భరిస్తాయి? నేల, నీరు మరియు స్వచ్ఛమైన గాలి. మట్టి, నీరు మరియు స్వచ్ఛమైన గాలి జీవన ఆధారం."

భారీ సర్దార్ సరోవర్ ప్రాజెక్టుకు వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలుపుతూ, మేధా పాట్కర్ మరియు బాబా ఆమ్టే నేతృత్వంలోని నర్మదా బచావో ఆందోళన్ (NBA) ద్వారా భారీ ఆనకట్టలకు వ్యతిరేకంగా ఉద్యమం ఉత్తమంగా ఉదహరించబడింది.

విమర్శనాత్మక అంచనా: NBA నాటకీయ, అహింసా వ్యూహాలను ఉపయోగించింది: భారీ ర్యాలీలు, నిరాహార దీక్షలు మరియు జల సత్యాగ్రహం (పెరుగుతున్న నది జలాల్లో నడుము లోతు నీటిలో నిలబడి కదలడానికి నిరాకరించడం). వారు మానవ హక్కుల ఉల్లంఘనలను ప్రపంచానికి బహిర్గతం చేస్తూ, ఈ సమస్యను విజయవంతంగా ప్రపంచీకరించారు మరియు 1993లో ప్రపంచ బ్యాంక్ తన నిధులను పూర్తిగా ఉపసంహరించుకునేలా చేశారు.

ఫలితం: సుప్రీంకోర్టు ఆదేశాల మేరకు చివరికి ఆనకట్ట నిర్మించబడి, దాని ఎత్తు పెంచబడినప్పటికీ (కార్యకర్తలకు ఓటమి), NBA ప్రపంచ ఉపన్యాసాన్ని (global discourse) ప్రాథమికంగా మార్చేసింది. కఠినమైన పర్యావరణ ప్రభావ అంచనాలను (EIA) నిర్వహించకుండా మరియు స్థానభ్రంశం చెందిన పౌరులకు మానవత్వంతో కూడిన, భూమికి-భూమి పునరావాసం కల్పించకుండా రాజ్యం ఇకపై మెగా-ప్రాజెక్టులను గుడ్డిగా నిర్మించలేదని ఇది నిరూపించింది.

మెగా డ్యామ్‌లకు వ్యతిరేకంగా ఉద్యమాలు మూడు ప్రాథమిక కారణాల వల్ల ప్రేరేపించబడ్డాయి:

• సామూహిక మానవ స్థానభ్రంశం (Mass Human Displacement): సర్దార్ సరోవర్ డ్యామ్ వంటి ప్రాజెక్టులు వందలాది గ్రామాలను ముంచెత్తి 250,000 మందికి పైగా ప్రజలను నిరాశ్రయులను చేస్తాయని బెదిరించాయి. ప్రభుత్వ పునరావాస విధానాలు క్రూరమైనవి - సాగుకు యోగ్యమైన భూమికి బదులుగా నామమాత్రపు నగదును అందించడం ద్వారా స్వతంత్ర రైతులను పట్టణ మురికివాడల వాసులుగా మార్చాయి.
• పర్యావరణ విధ్వంసం: మెగా-డ్యామ్‌లు వేలాది హెక్టార్ల స్వచ్ఛమైన అడవులను ముంచెత్తుతాయి, పురాతన జీవవైవిధ్యాన్ని నాశనం చేస్తాయి. అవి నీరు నిలిచిపోవడం (waterlogging), నేలలో లవణీయత (salinity) మరియు మత్స్య సంపద నాశనం వంటి తీవ్రమైన దిగువ ప్రవాహ సమస్యలను కూడా కలిగిస్తాయి.
• అభివృద్ధిలో అసమానత: ప్రాథమిక తాత్విక అభ్యంతరం ఇది. స్థానిక గిరిజనులు తమ భూమి, చరిత్ర మరియు జీవనోపాధిని కోల్పోతారు. అయితే, ప్రయోజనాలు - విద్యుత్ మరియు నీటిపారుదల నీరు - వందలాది మైళ్ల దూరంలో ఉన్న ధనిక, పెట్టుబడిదారీ చెరకు రైతులు మరియు పట్టణ పారిశ్రామికవేత్తలకు మళ్లించబడతాయి. ధనికుల కోసం పేదలు బలి చేయబడుతున్నారు.

భారతదేశంలో పారిశ్రామిక కాలుష్యం అనేది విపత్కర ప్రజారోగ్య సంక్షోభం. ఇది మూడు ప్రాథమిక మార్గాల్లో వ్యక్తమవుతుంది:

• నీటి కాలుష్యం: శుద్ధి చేయని విష వ్యర్థాలు, భారీ లోహాలు మరియు రంగులు నేరుగా పవిత్ర నదులలోకి పోస్తారు. (ఉదా. కాన్పూర్‌లోని గంగా నదిని విషపూరితం చేస్తున్న తోళ్ల కర్మాగారాలు, స్నానానికి కూడా నీటిని పనికిరాకుండా చేస్తున్నాయి).
• వాయు కాలుష్యం: పారిశ్రామిక పొగ గొట్టాలు మరియు వాహనాల ఉద్గారాల వల్ల నగరాలను (ఢిల్లీ వంటివి) ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తున్న ప్రమాదకరమైన పొగమంచు (smog), శ్వాసకోశ వ్యాధుల కారణంగా లక్షలాది మంది అకాల మరణాలకు దారి తీస్తోంది.
• నేల మరియు భూగర్భ జలాల కాలుష్యం: నియంత్రణ లేని ప్రమాదకరమైన వ్యర్థాల డంప్‌ల నుండి రసాయనాలు లీకేజీ అవ్వడం వల్ల భూగర్భ జలాల జలాశయాలు నాశనమవుతాయి, గ్రామీణ వ్యవసాయ ప్రాంతాల్లో తీవ్రమైన క్యాన్సర్ క్లస్టర్‌లకు దారితీస్తుంది.

ఈ ఉద్యమ విజయం ఒక మిశ్రమ ఫలితం.

• అధికారస్వామ్య వైఫల్యం (Bureaucratic Failure): ఎగ్జిక్యూటివ్ స్థాయిలో, ఉద్యమం భారీ అడ్డంకులను ఎదుర్కొంటోంది. రాష్ట్ర కాలుష్య నియంత్రణ మండళ్లు అవినీతికి పేరుగాంచాయి, సిబ్బంది కొరతతో బాధపడుతున్నాయి, మరియు శక్తివంతమైన కార్పొరేట్ లాబీల ద్వారా విషపూరిత డంపింగ్‌ను విస్మరించడానికి క్రమం తప్పకుండా లంచాలు తీసుకుంటాయి.
• న్యాయపరమైన విజయం: ఎం.సి. మెహతా వంటి భీకర కార్యకర్తలు దాఖలు చేసిన ప్రజా ప్రయోజన వ్యాజ్యాల (PILs) ద్వారా సుప్రీంకోర్టు ద్వారా ఉద్యమం నిజమైన, అసాధారణమైన విజయాన్ని సాధించింది. అవినీతి అధికార యంత్రాంగాన్ని దాటవేస్తూ న్యాయవ్యవస్థ, కాలుష్య కారక చర్మశుద్ధి కర్మాగారాలను మూసివేయాలని, ఢిల్లీలో ప్రజా రవాణాకు CNG ని తప్పనిసరి చేయాలని మరియు తినివేసే ఆమ్ల వర్షం (acid rain) నుండి తాజ్ మహల్‌ను చట్టబద్ధంగా రక్షించాలని చారిత్రాత్మక ఆదేశాలు జారీ చేసింది.

1984 భోపాల్ గ్యాస్ దుర్ఘటన (ఇక్కడ యూనియన్ కార్బైడ్ ప్లాంట్ నుండి ప్రాణాంతక మిథైల్ ఐసోసైనేట్ గ్యాస్ లీక్ అయ్యి రాత్రికి రాత్రే వేలాది మంది చనిపోయారు) ఉన్న చట్టాలు దంతాలు లేనివని (toothless) నిరూపించింది. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, ప్రభుత్వం పర్యావరణ (పరిరక్షణ) చట్టం, 1986 ను ఆమోదించింది.

• చట్టం: కాలుష్య కారక పరిశ్రమను మూసివేయడానికి, వారి విద్యుత్‌ను నిలిపివేయడానికి మరియు కొత్త కర్మాగారాలను నిర్మించే ముందు కఠినమైన పర్యావరణ ప్రభావ అంచనాలను (EIAలు) తప్పనిసరి చేయడానికి కేంద్ర ప్రభుత్వానికి కఠినమైన ఎగ్జిక్యూటివ్ అధికారాలను ఇచ్చే "గొడుగు చట్టం (Umbrella Act)" ఇది. ఇది "కాలుష్యం చేసినవాడే మూల్యం చెల్లించాలి (Polluter Pays)" అనే సూత్రాన్ని పొందుపరిచింది.
• విజయ స్థాయి: EPA (1986) కార్యకర్తలు కార్పొరేషన్లపై దావా వేయడానికి అవసరమైన చట్టపరమైన ఆయుధాలను అందించడంలో అత్యంత విజయవంతమైంది. వ్యర్థాల శుద్ధి కర్మాగారాలను (ETP) ఏర్పాటు చేసేలా భారీ పరిశ్రమలను బలవంతం చేసింది. ఏదేమైనా, "ఈజ్ ఆఫ్ డూయింగ్ బిజినెస్" కు అనుకూలంగా EIA నిబంధనలను పలుచన చేయడానికి ఇటీవలి ప్రభుత్వ ప్రయత్నాలు మరియు క్షేత్రస్థాయి అమలు సరిగా లేకపోవడం వల్ల దీని విజయం నిరంతరం దెబ్బతింటోంది.

భారతీయ పర్యావరణ న్యాయశాస్త్రం యొక్క వెన్నెముక ఈ ప్రాథమిక చట్టాలతో పాటు వన్యప్రాణుల రక్షణ చట్టం (1972) మరియు అటవీ సంరక్షణ చట్టం (1980) పై ఆధారపడి ఉంటుంది.

దృక్పథం పూర్తిగా "వాడుకోవటం (use)" నుండి "రక్షణ (protection)" కి మారింది.

• విచ్ఛిన్నమైనవి vs సమగ్రమైనవి: 1970లకు పూర్వం ఉన్న చట్టాలు విచ్ఛిన్నమైనవి (ఉదాహరణకు, బాయిలర్ పొగ కోసం మాత్రమే ఒక చట్టం). ప్రస్తుత చట్టాలు (EPA 1986 వంటివి) నీరు, గాలి, భూమి మరియు ప్రమాదకర రసాయనాలను ఏకకాలంలో కవర్ చేసే సంపూర్ణ "గొడుగు (umbrella)" చట్టాలు.
• శిక్షాత్మక శక్తి: పాత చట్టాలు హాస్యాస్పదమైన జరిమానాలను కలిగి ఉండేవి (ఉదా. ఒక ప్రవాహాన్ని కలుషితం చేసినందుకు రూ. 50). ప్రస్తుత చట్టాలు కార్పొరేట్ డైరెక్టర్లకు తీవ్రమైన క్రిమినల్ జైలు శిక్షలు మరియు భారీ ఆర్థిక జరిమానాలను కలిగి ఉన్నాయి.
• హక్కుల ఆధారితం: ఆధునిక చట్టాలు పర్యావరణ నష్టాన్ని కేవలం ఇబ్బందిగా మాత్రమే కాకుండా, జీవించే ప్రాథమిక హక్కు (ఆర్టికల్ 21) ఉల్లంఘనగా గుర్తిస్తాయి, పర్యావరణ విధ్వంసాన్ని రాజ్యానికి వ్యతిరేకంగా తీవ్రమైన నేరంగా పరిగణిస్తాయి.

• జల చట్టం (1974): కేంద్ర మరియు రాష్ట్ర కాలుష్య నియంత్రణ బోర్డులను ఏర్పాటు చేసింది. విషపూరిత వ్యర్థాలను ఉద్దేశపూర్వకంగా ప్రవాహాలు లేదా బావుల్లోకి వదలడాన్ని ఇది చట్టవిరుద్ధం చేస్తుంది మరియు అన్ని కర్మాగారాలు స్థాపనకు మరియు నిర్వహణకు సమ్మతి ధృవీకరణ పత్రాలను (Consent to Operate) పొందాలని నిర్దేశిస్తుంది.
• వాయు చట్టం (1981): పారిశ్రామిక పొగ గొట్టాలను పర్యవేక్షించడానికి, ఆటోమొబైల్ ఉద్గారాలను నియంత్రించడానికి మరియు అత్యంత కాలుష్య ఇంధనాలను ఖచ్చితంగా నిషేధించే "వాయు కాలుష్య నియంత్రణ ప్రాంతాలను" ఏర్పాటు చేయడానికి బోర్డుల అధికారాలను విస్తరించింది.
• పర్యావరణ (పరిరక్షణ) చట్టం (1986): కేంద్ర ప్రభుత్వం రాష్ట్ర బోర్డులను దాటవేసి (bypass), ప్రమాదకర రసాయనాలకు దేశవ్యాప్త ప్రమాణాలను నిర్ణయించడానికి, నిబంధనలు ఉల్లంఘించే కార్పొరేషన్లను తక్షణమే మూసివేయడానికి మరియు పర్యావరణ ప్రభావ అంచనాలను (EIAలు) తప్పనిసరి చేయడానికి అనుమతిస్తుంది.
• జాతీయ హరిత ట్రిబ్యునల్ (NGT) చట్టం (2010): సాధారణ సివిల్ కోర్టులు ఒక కేసును వినడానికి 20 సంవత్సరాలు పడుతుందని గ్రహించి, ఈ చట్టం NGT ని స్థాపించింది - ఇది ప్రత్యేకమైన, ఫాస్ట్-ట్రాక్ పర్యావరణ న్యాయస్థానం. కీలకమైన విషయమేమిటంటే, NGT బెంచ్‌లో న్యాయమూర్తులే కాకుండా ఉన్నత శాస్త్రవేత్తలు కూడా ఉంటారు, సంక్లిష్టమైన పర్యావరణ వివాదాలను వేగంగా తీర్పునిచ్చి 6 నెలల్లోపు న్యాయం చేయడానికి ఇది అనుమతిస్తుంది.